太虛與人間佛教
【明報】2009年6月14日
策劃 許寶強
文
小西
【明報專訊】近十年間， 「人間佛教」在台灣大盛，其中慈濟、法鼓山、佛光山等幾大佛教山頭的開山人物——分別是證嚴法師、聖嚴法師與星雲法師——都跟有「政治和尚」之稱的太虛大師（1890-1947），有着或遠或近的法脈傳承關係。事實上，近代「人間佛教」的祭酒印順導師，正是從其師太虛大師於民初倡導的「人生佛教」的基礎上，推展「人間佛教」的。晚清亂世，面對佛教衰落、國家內憂外患，西方帝國的炮口逼在眉睫，跟傳統的「山林佛教」不同，太虛指出佛教並非一味的「只談現世生活以外的事，不談現世生活」。他指出，不少人（例如本為佛教居士的近代新儒學大師梁漱溟）誤以為佛教乃出世的逃避主義以及只顧自利，殊不知釋迦牟尼佛的出生、成道、說法、入滅（涅槃），皆在人間。所以，佛教注重入世而非出世；重視利他而非自利；更注重度生而非度亡。
太虛在闡明「人生佛教」一語的意義時，曾經指出人們必須認識佛學的兩大基本原則：一是「契真理」，一是「協時機」，因為「非契真理則失佛學之體，非協時機則失佛學之用。」事實上，太虛一直希望他的追隨者（包括僧侶與居士）多了解時事與政治問題，並積極投入社會服務，以利他的菩薩乘精神介入社會。雖然 1920 年代中期以後，太虛選擇了中間偏右的政治立場，但他在自傳中承認，自己在年輕時基本上贊同無政府主義與社會主義的主張，認為社會主義與佛教同樣主張人類平等與社會福利，誰說佛教一定是出世與保守呢？
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