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《色,戒》:另一個寓言

胡世君

本文以電影《色,戒》(李安導)作為主要文本(text)進行分析,嘗試討論「性」與「死亡」在電影中所呈現的關係,並淺論電影作為一種意識形態 (ideology)的載體,如何傳遞著「性是需要被規管的」的主流道德觀,而這道德觀卻旨在服務既得利益者。

與眾人一樣,當王佳芝(湯唯飾)決定參演這齣話劇時,她不過視之為一個暑期習作,滿腔熱誠欲謀大事,卻無心造次。但事情一發不可收拾,三年過後仍像夢魘般揮之不去,她,唯有心無異志地演下去。走著走著,除了「忠誠」二字,化身麥太太的她還擁有甚麼?唯有禁室之春光她仍可仰望,翻雲覆雨,讓自己沉醉於高潮之中。快感不斷,她方能確定自己之存在及確定面具遮掩著的,仍是一個有血有肉的「王佳芝」。

王佳芝忍辱犧牲色相,一心除去易先生(梁朝偉飾)這名漢奸。可恨是,如荒誕劇般的情節一再出現。貞操痛失了,目標卻走了,死掉的只是一個敲詐金錢的小流氓。三年過去,她自覺擁有的越來越少,當她連學業也放棄以後,性,彷彿變成她僅可掌握的殘留。若說「到女人心裡的路通過陰道」,王佳芝顯然逃不過張愛玲的預言,逐步逐步被來自陰道的快感佔據心房。但這說法也許未盡公允,不少人都認為王、易之間已產生真情(呂永佳,2007;陳嘉銘,2007),這從六卡鑽戒可見一斑。易太太得不到的,「麥太太」卻戴在手上。但儘管他/她們存在著真情真意,這份「愛」也源自「性」。由易先生毫不留情地性虐、二人落力品嘗各種體位花式的滋味快感,到易先生放開懷抱、放下戒心,盡情投入性愛的歡愉……我們見證著二人於每次做愛的撕磨中情素漸生。同病相連的悲劇主人翁,在陣陣恐懼中演繹著每一段戲碼,關乎生死的大舞台,秒秒驚心。因此禁室之內他/她們格外落力,即使控制不了人生,仍能調節每下撞擊的節奏力度。

這令人聯想起《感觀世界》(大島渚導)。男女主角逃出家門,努力忘掉所謂國家大事,一心投身色慾國度。為追逐快感,他/她們不惜向死亡靠攏以昇華高潮一刻。最後男主角被殺,算否求仁得仁?佛洛依德(Sigmund Freud)告誡我們「本我」(id)是邪惡的,而這份原始慾望正正包含死亡和性。王佳芝本以除掉賣國賊為己任,「身體」則是其殺人武器。在那時候,她雖出賣了肉身卻沒有被「性」所操控,反視之為證明自己仍然存在的路徑。然而在陰道與心靈接軌後,我們可正式宣告她步向死亡,就像《感》的結局,「性」的盡頭就是死亡。

Rubin (1933)在性等級(sex hierarchy)中指出「淫亂、非生殖模式、隨便和商業化的[,是『壞』的性]。」(轉引自江紹祺和紫滕,200360) 王佳芝跟易先生的幽會總是偷偷摸摸的,只因他/她倆各有一段婚姻。二人有性無愛,並沉醉於各種性愛花式,而非「傳教士式」體位,也可被對號入座為「淫亂」。在日式餐廳那一幕中,王說易把她視作「妓女」,後來她更即席獻唱取悅情郎,仿如一名歌妓。她這行徑,加上易先生長期供給衣食所需,以換取其慰藉,不知算否另類「賣淫」呢?社會把「性」分了等級好壞,做愛這回事需服膺於社會主流意識形態下。一夜情向被視為不能見光的鈎當、而購買性服務更長久被「污名化」(江紹祺和紫滕,2003),基進女性主義者(Radical Feminist)認為社會對性的操控,是維持父權主義的(Patriarchal)社會秩序重要手段之一,因此男人落力管制女性的「性」,不容她們胡來。而恩格斯(Engels)則認私有產權的出現,令男性借「婚姻」這甜蜜謊言把女性收編,從而達致將私產傳給「親生子」之目的。無論如何,對性的操控也是既得利益者(男人、資產階級)用以自保的技倆。為求警戒世人不許「亂性」,性更被述說為陷入「死亡」的歧途,在電影中反覆再現(represent)

「性」與「死亡」連繫一起的例子俯拾皆是,《快樂到死》(鄭址宇導)便是另一憑證。女主角跟丈夫做愛時,她只是一具木美人,但情夫的擁吻卻叫她激烈地蕩漾呻吟。婚外的性有違倫常,而她亦不得善終。《殺死你的溫柔》(陳凱歌導)雖多翻描述男、女朋友間的閏房之樂,但真正令悲劇發生的卻是亂倫的姊弟戀及性行為。亂倫被定義成人類文明公敵,以死作結,不正大快人心嗎?孔子說﹕「食、色,性也。」性是與生俱來的自然本能,可惜「文明」卻與「自然」為敵,要建立文明註定要遠離自然。故此,我們愛把高樓大廈視作「文明」象徵,而深山野嶺則跟「自然」關係密不可分。生而有之的「性」在「文明化」(civilization)進程中,必須受到「超我」(super ego)這份道德規範所壓抑,否則文明便會踏上不歸之路,就如《聖經》中那些「淫亂」的地方總是劫數難逃。因此王佳芝只可用「性」去實踐報效家國的高尚道德情操,卻不容她在「性」中獲得真正解放 —— 性本來便不應得到解放。然而傅柯(Foucault)指出﹕「所有絕對真理和道德標準都是權力工具」(引自〈性革命的意識形態﹕分析〉),性是一個政治角力場所,當中只有勝負,卻沒有客觀真理。傳播媒介作為意識形態國家機器(ideological apparatus)的管治工具之一,它所傳播的也是主流的(亦即既得利益者的)意識形態,那就是在種種思想的競逐中脫穎而出的「霸者」。而不硬說道德,卻透過引人入勝的故事去「恐嚇」普羅大眾,古有寓言,今有電影。

寓言故事的總結永遠是「這個故事是教訓我們……」寓言是協助「超我」告誡世人何謂「道德」的同謀,我們從「發人深省」的故事中領略處世之道,並同時被潛移默化種種意識形態。《色戒》等電影成就了另一個寓言,把「性」述說為「死亡」的圖騰,沒有叫人膜拜,卻警戒世人「色字頭上一把刀」。我們驚恐「性」的威力無邊拂遠,從而修身再齊家,不容自己越雷池半步。要快感還是死亡,敬請諸君小心選擇。

 


考資料:
江紹祺、紫藤 (2003)。《香港女性性工作者工作經驗研究報告》。香港:香港理工大學應用社會科學系社會政策研究中心、紫滕。

呂永佳 (2007)。〈《色,戒》:倉卒、扭曲至淪陷〉。在「香港電影評論學會」網頁。  http://filmcritics.org.hk/

恩格斯(1884)。斯大林著作編譯局譯(1972)。《家庭、私有制和國家的起源》。

袁薏晴。〈從傅柯的觀點談我們現代的「性」〉。  http://mail.nhu.edu.tw/~society/e-j/12/12_14.htm

陳嘉銘 (2007)。〈還是要看床上戲──《色,戒》的情慾戲碼〉在「香港電影評論學會」網頁。  http://filmcritics.org.hk/

葉志偉 (2007)。〈色重於戒」還是「戒重於色」?(二) — 惹人討厭的學生王子〉在「葉志偉私網站」。  http://www.yezhiwei.com.hk/

〈性革命的意識形態﹕分析〉。  http://www.truth-light.org.hk/article_v1/jsp/a0000038.jsp

「維基百科」對「本我、自我與超我」的解釋。  http://zh.wikipedia.org/

 


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